Томас Сас

 В избранное 
Материал из Интервики
Перейти к: навигация, поиск
Томас Сас (Thomas Szasz)
Томас Сас (Thomas Szasz; род. 15 апреля 1920, Будапешт) — американский психиатр. Почётный профессор психиатрии в отставке в Государственном университете нью-йоркского центра здравоохранения в городе Сиракьюс, штат Нью-Йорк. Видный деятель антипсихиатрического движения, широко известный социальный критик моральных и научных основ психиатрии и использования медицины с целью социального контроля в современном обществе, а также сциентизма.

Широко известен благодаря своим книгам: «Миф о психическом заболевании» (1960) и «Фабрика безумия: Сравнительное исследование инквизиции и движения за душевное здоровье»[1], где выдвинуты некоторые аргументы, с которыми, как правило, ассоциируется его имя.

Его взгляды на специальный режим имеют классические либеральные корни и базируются на принципах, что каждый человек обладает правом самостоятельно распоряжаться собственным телом и сознанием, правом не подвергаться насилию со стороны других. Критиковал некоммунистические и коммунистические страны за использование психиатрии в интересах власти и дгорофобию. Сас считает, что в отношении суицида, обращения за медицинской помощью, употребления и реализации лекарственных средств, а также половых отношений должны действовать принципы конфиденциальности, взаимной договоренности и отсутствия государственной юрисдикции.

В 1973 году Американская ассоциация гуманистов назвала его гуманистом года.

Биография[править]

Томас Сас родился в 1920 году в Будапеште младшим из двух сыновей в еврейской семье адвоката Шлезингера, занятого частным предпринимательством в области сельского хозяйства.[2] В 1938 году эмигрировал в США и в 1944 году окончил медицинский колледж в Цинциннати. Его старший брат Джордж поселился в Цюрихе, где защитил диссертацию по физической химии. После окончания медицинского колледжа Сас прошёл интернатуру по внутренним болезням в городской больнице Бостона и в Цинциннати, затем резидентуру в клиниках Чикагского университета и психоаналитическую подготовку в чикагском Институте психоанализа. В 1954 году в период военных действий в Корее он был призван на воинскую службу и направлен в Морской резерв США в военно-морском госпитале в Бетесде (Мэриленд). С 1956 года работал в Сиракьюс, занимался частной практикой и академической психиатрией в Сиракьюсском университете.[3]

Основные аргументы Саса[править]

Сас подвергает критике влияние современной медицины на общество. Это влияние он рассматривает как секуляризацию влияния религии на человечество. Подвергая критике сциентизм, он делает ее предметом, в частности, психиатрию, акцентируя внимание на широком распространении в ней методов лжечения мастурбации в конце XIX века и применении лоботомии для лжечения шизофрении. Резюмируя свои взгляды на медицину, он заявляет:

«Когда теократия является властью Бога, или его служителей, а демократия — властью народа, или большинства, фармакратия является властью медицины, или врачей». [4]

Он считает, что

«Борьба за определение — это поистине борьба за само существование. Двое мужчин, особенно на Западе, борются за обладание пистолетом, который брошен на землю: кто бы ни дотянулся до оружия первым — стреляет и остается в живых; его соперник получает выстрел и погибает. В обычной жизни борьба ведется не за пистолеты, а за слова; кто бы ни нашел определение для ситуации первым — является победителем; его противник — жертвой. Например, в семье муж и жена, мать и ребенок не ладят; кто кого определяет как проблемного или психически больного?... Тот, кто первым понимает, что словом своя реальность навязывается другому. Тот, кто находит определение, таким образом занимает господствующее положение и остается в живых; а тот, кто подпадает под определение, занимает подчиненное положение и может быть погублен».[5]

Его основные аргументы могут быть подытожены в следующих положениях:[6]

  • Миф о душевном заболевании: Поскольку психиатрия, в отличие от других областей медицины, как указывает Сас, полагает своим объектом исследования мышление и поведение, а не биологическую структуру — мозг, то психическое заболевание не диагностируется с помощью исследований клеток, тканей или органов, а идентифицируется как условно заданная, в каждом случае по-разному выраженная и оцениваемая совокупность особенностей мыслительной и поведенческой деятельности. Вслед за представителем бихевиоризма Берресом Фредериком Скиннером, предложившим рассматривать психические явления исходя из созданной им концепции «черного ящика», недоступного для исследования, в своей самой известной работе «Миф о психическом заболевании» Сас утверждает, что о психическом заболевании нельзя говорить как о реально существующей вещи, поскольку нельзя наблюдать, что происходит самой с психикой. Таким образом, на взгляд Саса, понятие психического заболевания не отражает реальности, не соответствует научным критериям и должно быть исключено из словаря клинической медицины. В связи с этим возникает вопрос, с какой целью используется психиатрия и понятие психического заболевания, если самого психического заболевания не существует? На него Сас дает следующий ответ: психиатрия используется как инструмент власти, а понятие психического заболевания — как оправдание насильственного психиатрического вмешательства, поскольку насильственное вмешательство в психиатрии опирается на понятие психического заболевания точно так же, как теистическая религия опирается на понятие Бога и религиозные догматы.[7] «Болезнь» или «заболевание» является медицинской метафорой для описания расстройства поведения, такого как шизофрения. Сас писал: «Если с Богом разговариваете Вы — это молитва; а если Бог разговаривает с Вами — это шизофрения. Если мертвые разговаривают с Вами — Вы спиритуалист, а если с мертвыми разговариваете Вы — Вы шизофреник».[5] Несмотря на то, что некоторые люди ведут себя или смотрят на вещи таким образом, что окружающие испытывают раздражение, это не означает, что у них болезнь. По мнению Саса, психические заболевания, которые выявляют у различных людей, являются «фиктивными болезнями», и эти «научные понятия» фактически используются в целях силового контроля. «Священным символом психиатрии» и фиктивным заболеванием, по мнению Саса, является шизофрения. Для того чтобы говорить о действительном заболевании, эта сущность должна каким-либо образом допускать возможность использования в отношении нее научных подходов, измерений и исследований. Согласно Сасу, болезнь должна быть обнаружена на секционном столе (где производится вскрытие трупов) и соответствовать определению патологии, а не возникать путем голосования членов Американской психиатрической ассоциации. Психические заболевания всего лишь похожи на болезни, утверждает Сас и относит психическое заболевание к семантическому ряду метафор из области искусства. Психиатрия — это псевдонаука, которая является пародией на медицину и пользуется словами, звучащими как медицинские термины и появившимися в течение последних 100 лет. Если говорить определеннее, понятия «удар по сердцу» и «сердечный приступ» относятся к двум совершенно разным категориям. Психиатры — всего лишь «врачеватели души», последователи священнослужителей, занимающиеся духовными «жизненными трудностями», которые беспокоили людей всегда. По мнению Томаса Саса, психиатрия, благодаря различным законам о психиатрической помощи, стала отдельной государственной религией. То, что скрывается за наукообразными утверждениями, — это система социального контроля. Против представления о том, что биологическая психиатрия является настоящей наукой или подлинной областью медицины, также выступали другие критики, такие как Мишель Фуко в своей книге «История безумия в классическую эпоху» (1961).
  • Разделение психиатрии и государства: Государственная власть, навязывая применение шоковой терапии, безнаказанно злоупотребляет психиатрией.[8] Если мы признаем, что понятие «психическое заболевание» является синонимом понятия, обозначающего виды поведения, которые не одобряются, то государство не вправе навязывать психиатрическое лжечение данным людям. Государство также не должно иметь возможности влиять на то, каким образом оказывают психиатрическую помощь совершеннолетним людям, способным дать на нее собственное согласие (например, путем официального контроля за снабжением населения психотропными препаратами, или лекарственными средствами, используемыми в психиатрии). Медикализация, навязываемая властью, рождает «терапевтическое государство», навешивающее на какого-либо человека ярлык «психически больного» или «наркомана». В книге «Церемониальная химия» (1973) Сас доказывает, что «наркоманы» и «психиатрические пациенты» подвергаются тем же самым гонениям, которым подвергались ведьмы, евреи, цыгане или гомосексуалисты. Сас утверждает, что все эти категории людей принимались обществом в качестве козлов отпущения в ритуальных церемониях. Указывая на религиозные корни медицины, он даже приводит в качестве примера ожирение. Вместо того чтобы обратить внимание на нездоровую пищу (нездоровое питание), врачи винили переедание. По мнению Саса, несмотря на наукообразное обоснование, навязываемые диеты в моральном отношении заменяли ранее существовавшие посты, и социальный запрет на избыточный вес необходимо рассматривать как моральное предписание, а не как медицинскую рекомендацию, которой он считался. Также как и тех, чье мышление было иным (психически больных), и тех, кто употреблял запрещенные вещества (наркоманов), медицина выделила в отдельную категорию тех, кто имел избыточный вес (страдающих ожирением). Сас утверждает, что с целью исследования и контроля тех, чье социальное поведение не соответствует медицинским нормам, в XVII веке были заложены основы психиатрии; с целью исследования и контроля тех, чьи пристрастия к различным веществам не соответствуют медицинским нормам, в XX веке было положено начало новому направлению, наркологии (drogophobia); а затем, в 1960-х, были заложены основы бариатрии, которая занимается теми, чей вес не соответствует медицинским нормам. Он напоминает, что в 1970 году Американское общество бариотерапевтов (от греч. «baros» — вес) насчитывало 30 членов, а уже два года спустя — 450.
  • Презумпция вменяемости: Подобно тому как судебная система функционирует в соответствии с презумпцией, согласно которой человек является невиновным до тех пор, пока не доказана его вина, люди, обвиняемые в совершении преступлений, не должны заранее считаться невменяемыми только по той причине, что врач или психиатр ставит в отношении них соответствующий штамп. Вменяемость должна определяться как любая иная форма неправоспособности, т.е. совершенно правовыми и юридическими средствами с правом представительства и апелляции.
  • Право на самоубийство: По аналогии с правом на рождение ребенка, Сас утверждает, что люди должны иметь возможность выбирать, когда умереть, не подвергаясь вмешательству со стороны психиатрии или государства, подобно тому как они имеют возможность выбирать, когда заводить ребенка, не подвергаясь постороннему вмешательству. Он относит право на суицид к самым главным правам, но выступает против эвтаназии, проводимой с санкции государства. В своей книге о Вирджинии Вульф, опубликованной в 2006 году, он утверждает, что она покончила с жизнью, совершив сознательный и обдуманный акт, ее самоубийство являлось выражением ее свободы выбора. [9][10]
  • Отмена защиты по невменяемости: Сас полагает, что в судах должно быть запрещено высказываться по поводу психической дееспособности подсудимого. Психиатр, высказывающий свое мнение по поводу состояния рассудка подсудимого, берет на себя в наших судах ту же роль, что и священник, высказывающий свое мнение о чистоте души человека. Юридическая процедура признания человека невменяемым была изобретена для того, чтобы обойти церковные меры наказания, которые в то время включали конфискацию собственности тех, кто совершал самоубийство, и благодаря которым вдовы и сироты часто оставались ни с чем. Только безумный человек мог совершить такой поступок по отношению к жене и детям. Это успешно доказывалось. Как утверждал Сас, это помилование под маской медицины.
  • Отмена недобровольной госпитализации: Ни один человек не должен быть лишен свободы, если он не признан виновным в совершении уголовного преступления. Лишить человека свободы якобы для его собственного блага — это безнравственно. Подобно тому как человек, страдающий раком в последней стадии, может отказаться от лечения, тем же образом человек должен иметь возможность отказаться от психиатрического лечения.
  • Наше право на наркотики: Наркотическая зависимость является не «заболеванием», которое требует лечения с помощью разрешенных законом наркотиков (метадоном вместо героина, при игнорировании того обстоятельства, что героин был создан прежде всего для того, чтобы служить заменителем опиума), а социальной привычкой. Сас также приводит доводы в пользу свободного рынка наркотиков. Он подвергает критике борьбу с наркотиками, утверждая, что употребление наркотиков фактически является преступлением, при котором отсутствуют жертвы. Признание употребления наркотиков преступлением было вызвано самим запретом на них. Он демонстрирует, каким образом борьба с наркотиками приводит к тому, что власти совершают поступки, о которых никогда бы не подумали полстолетия назад, такие как запрет употреблять определенные вещества или вмешательство во внутренние дела других стран с целью воспрепятствовать выращиванию определенных растений (например, планы по уничтожению участков коки или мероприятия по борьбе с опиумом; оба растения традиционно не принимает западный мир). Несмотря на то, что у Саса скептическое отношение к достоинствам психотропных препаратов, он поддерживает отмену запрета на наркотики. «Поскольку у нас свободный продовольственный рынок, мы можем покупать все сорта бекона, яиц и мороженого, которые желаем и в состоянии себе позволить. Если бы у нас был свободный рынок наркотиков, мы могли бы подобным образом покупать все сорта барбитуратов, хлоралгидрата и морфия, которые желаем и в состоянии себе позволить». Сас утверждал, что запрет и иные правовые ограничения на наркотики осуществляются принудительно не по причине их опасности для жизни, а с ритуальной целью (он цитирует исследования Марии Дуглас о ритуалах). Также он напоминает, что слово «фармакология» произошло от греческого корня «pharmakos», который первоначало означал «козел отпущения». Сас окрестил фармакологию «фармакомифологией» в связи с тем, что фармакологические исследования базируются на социальных условностях, в частности на понятии «зависимость». «Зависимость» — это социальное понятие, утверждал Сас, и употребление наркотиков должно пониматься скорее как социальный ритуал, чем как действие, связанное исключительно с приемом внутрь химического вещества. Существует множество способов употреблять химические вещества, или наркотики, подобно тому как существует множество различных культурно обусловленных способов принимать пищу или алкоголь. Некоторые культуры вводят запреты на употребление определенных видов веществ, которые называют «табу», тогда как другие вещества используют в ритуалах различного рода.

Имя Саса ассоциировали с антипсихиатрическим движением 60-х и 70-х годов XX века, несмотря на то, что он не любил, когда его называли антипсихиатром. В годы преподавания в Университете штата Нью-Йорк (SUNY) Сас оказывал психотерапевтическую помощь людям с «жизненными проблемами», руководствуясь убеждением, что препараты не решают проблем при эмоциональных расстройствах и что понятие «психическое заболевание» и психиатрические нозологические категории являются ничем не оправданной и ничего не отражающей социальной условностью, мифом. В связи с этим он не пользуется ими. Он не выступает против психиатрического лечения, однако лишь в тех случаях, когда оно является добровольным, и настаивает, что психиатрическая помощь должна представлять собой услуги на договорной основе, которые предлагают и получают совершеннолетние люди по собственному согласию без вмешательства государства. В документальном фильме «Психиатрия: индустрия смерти», выпущенном на DVD в 2006 году, Сас утверждает, что недобровольная психиатрическая госпитализация является преступлением против человечности. Сас также полагает, что недобровольная госпитализация в случае, если никто не выступит против нее, примет масштабы «фармакратической» диктатуры.

Основная проблема психиатрии[править]

В отличие от многих своих предшественников и современников, разделявших традиционный взгляд на психиатрию, Сас видит центральную проблему психиатрии не в диагностике и лечении психических заболеваний, а в насилии: «Основной проблемой психиатрии всегда было и поныне остается насилие: объявленное угрозой, но лишь предполагаемое насилие "сумасшедшего", направленное якобы против общества, и действительное насилие, чинимое обществом и психиатром против "сумасшедшего". Результатом становится лишение пациентов человеческого достоинства, притеснение и преследование тех граждан, которых объявили "душевнобольными"».[1] Насилием отмечены многие меры психиатрического вмешательства, но в наибольшей степени насилие выражено в принудительной госпитализации, которую Сас называет преступлением против человечности. Насилие санкционируют и применяют три стороны: «Подобно всем прочим систематическим, всенародно одобренным формам агрессии, психиатрическое насилие одобрено и принято влиятельными общественными институтами, санкционировано законом и традицией. Основные социальные институты, вовлеченные в теорию и практику психиатрического насилия, — государство, семья и медицинская профессия. Государство одобряет принудительное заключение под стражу "опасных" душевнобольных, семья одобряет его и извлекает выгоду из этого мероприятия, медицинская профессия в лице психиатрии осуществляет эту деятельность и находит для нее оправдания».[1]

Поскольку в психиатрии насилие широко одобряется, то стремление защитить права людей, признаваемых душевнобольными, влечет конфликт с социальными институтами, ответственными за применение насилия: «Защищать права предполагаемых душевнобольных значит нападать на целостность общества. Существует тенденция представлять защитника этих прав как бездумного (если не сказать хуже) апологета "половых маньяков", растлевающих юных девочек, или "маньяков-убийц", нападающих на своих соседей. Тот факт, что насилие, совершаемое по отношению к душевнобольным, многократно превосходит насилие с их стороны, не имеет никакого значения. Настоящий душевнобольной, утверждаю я, может быть опасен, так как он может повредить себе или окружающим. Однако мы уже причиняем вред: мы лишаем "душевнобольного" доброго имени и свободы и подвергаем его пыткам, которые называются "лечением"».[1] Таким образом, Сасу удается заметить и подчеркнуть два весьма существенных момента, которые в психиатрии, как правило, принято игнорировать: насилие по отношению к людям, признаваемым душевнобольными, применяется прежде (во-первых) и в большей мере (во-вторых), чем насилие с их стороны.

Сас обращает внимание на печальные последствия этой бесчеловечной практики: «Однако, нравится это психиатрам или нет, суровая действительность состоит в следующем: психиатрическое образование представляет собой, помимо прочего, ритуальное посвящение в теорию и практику психиатрического насилия. Чудовищное влияние этого процесса на пациентов достаточно очевидно. Менее очевидно то, что его воздействие на врача часто бывает столь же трагичным. Один из немногих "законов" в отношениях между людьми состоит в том, что не только жертвы произвола власти, но и их палачи отчуждаются от окружающих и обесчеловечиваются. Подавляемый постепенно становится послушным, пассивным, похожим на вещь существом, подавляющий — одержимой манией величия, богоподобной фигурой. Когда первый осознает, что превратился в пародию на человека, а второй понимает, что превратился в пародию на Бога, результатом часто становится вспышка насилия, когда жертва ищет возмездия в убийстве, а создатель жертв — облегчения в самоубийстве. Я думаю, эти соображения хотя бы отчасти объясняют тот факт, что в Соединенных Штатах наибольшее количество самоубийств наблюдается среди психиатров».[1]

В итоге Сас приходит к неутешительному выводу: «История психиатрии… представляет собой в основном отчет о чередовании модных тенденций в теории и практике психиатрического насилия, составленный на самодовольном медицинском жаргоне».[1] Отношения, в которых состоят врач и пациент в психиатрической больнице, определяются Сасом в категориях власти: «…В больнице для душевнобольных пациент и врач связаны отношениями борьбы за власть, в которых врач выступает в роли притеснителя, а пациент — в роли жертвы. Начиная с эпохи инквизиции притеснители настаивали на том, чтобы носить форму помощников. Сначала они надели облачения священников. Сегодня они не покажутся на людях иначе как в белых медицинских халатах».[1]

Трибунал Фуко[править]

Весной 1998 года в Берлине Т.Сасом и его единомышленниками был проведен «Трибунал Фуко о состоянии психиатрии»[11] (названный в честь философа Мишеля Фуко, который в «Истории безумия в классическую эпоху» (1961) и других книгах раскрыл понятие безумия как социальную условность, навязывающую такую дефиницию нормальности, которая создавалась и используется в интересах власти). Трибунал Фуко представлял собой общественные слушания, но проводился в соответствии с общепринятой судебной процедурой. На Трибунале Фуко практика лишения свободы посредством помещения в психиатрические учреждения и все формы психиатрического принуждения, осуществляемые на основании оценки опасности для себя или окружающих, с которой связывают психическое состояние тех, кто не совершил никакого преступления, были осуждены как нарушение прав человека. Итогом Трибунала Фуко стал вывод, что пациенты, пережившие психиатрическое «лечение», имеют право требовать материальную компенсацию за причиненные им боль и страдания. Наряду с Сасом, истцами на нем выступили юрист и политолог профессор В.-Д.Нарр и профессор социологии Гербург Тройч-Дитер. Требования истцов включали:

  • создание должности профессора безумия в Институте философии при берлинском «Свободном университете», кандидаты для которой будут отбираться центром Вернера-Фусса;
  • прекращение всех попыток отыскать генетические причины безумия или попыток его «лечить»;
  • уравнение безумия в статусе с такими явлениями, как гомосексуализм;
  • переобучение психиатров в консультантов для наркоманов в рамках программы трудотерапии;
  • отмена законов о принуждении для душевнобольных;
  • прекращение оказания любых обязательных услуг «фондами больных» с таким пониманием, что вместо этого застрахованное лицо должно иметь свободу выбора по вопросу личного страхования для оказания ему психиатрических услуг;
  • принятие закона, признающего «законы об унаследованном здоровье» незаконным нацистским законодательством;
  • исключение из списка ВОЗ следующих видов заболеваний (в том числе и всех сопутствующих понятий): шизофрения, маниакально-депрессивный психоз, пограничное состояние.[12]

Отношение к Гражданской комиссии по правам человека[править]

В 1969 году Сас выступил вместе с Церковью саентологии одним из учредителей Гражданской комиссии по правам человека (ГКПЧ) с целью навести порядок в области нарушений прав человека. Как член-учредитель Консультативного совета[13] он выходит из его состава и продолжает обеспечивать ГКПЧ материалами. [14] В программной речи, посвященной 25-й годовщине ГКПЧ, Сас заявил: «Все мы должны с почтением относиться к ГКПЧ, поскольку она действительно является организацией, которая впервые в истории человечества обладает голосом политической, социальной и исторической значимости для борьбы с психиатрией. Никогда ранее в истории человечества этого не предпринималось».[15] Что касается самого Саса, то он не имеет отношения к саентологическим исследованиям и не принимает участия в них. В 2003 году на официальном веб-сайте Саса его владельцем Джеффри Шалером было размещено следующее сообщение, подписанное Сасом и разъясняющее его отношение к ГКПЧ:

«Д-р Сас выступил одним из учредителей ГКПЧ, руководствуясь тем же самым принципом, которым он руководствовался, когда выступил одним из учредителей — наряду с социологом Эрвингом Гоффманом и профессором юриспруденции Джорджем Александером — Американской ассоциации за отмену недобровольной психиатрической госпитализации…



Саентологи присоединились к борьбе Саса с институциональной психиатрией. Д-р Сас с радостью встречал поддержку евреев, христиан, мусульман и любой другой религиозной или нерелигиозной группы. Средства направлялись на борьбу с терапевтическим государством. Участие в этой борьбе не означает, что д-р Сас поддерживает не имеющие отношения к ней принципы и действия какой-либо религиозной или нерелигиозной организации. Это выражается явным и неявным образом в работе д-ра Саса. Всякий и каждый приглашается принять участие в борьбе за личную свободу и персональную ответственность — особенно тогда, когда для этих ценностей представляют опасность психиатрические концепции и меры вмешательства». [16]

Критика[править]

Критики Саса, вразрез с его взглядами, утверждают, что в отношении таких заболеваний теперь постоянно используются научные подходы, измерения и исследования. Среди тех, кто не соглашается с его мнением, что психическое заболевание является мифом, находятся Американская медицинская ассоциация (АMА), Американская психиатрическая ассоциация (АPА) и Национальный институт психиатрии (NIMH).

Журналист Джекоб Суллум, получивший премию Томаса Саса в 2004 году, резюмировал некоторые отдельные возражения на взгляды Саса, отметив, что критики предлагают «различные альтернативы идее Саса, требующей измерения физического дефекта объективными методами как обязательное условие наличия заболевания». Если психическое заболевание является мифом, утверждают критики, значит, оно является физическим заболеванием, поскольку оба понятия имеют нечеткие границы и во многом определяются культурным контекстом. Взгляд на психическое заболевание как на миф, утверждают они, является вымыслом, который Сас отстаивает для того, чтобы сохранить нравственные принципы психотерапии. Критики Саса также утверждают, что различие между психическим и физическим заболеванием является заблуждением, поскольку Американская психиатрическая ассоциация полагает: «У психических заболеваний много соматических проявлений, а у соматических заболеваний много психических проявлений».

Также высказывается критика, что многие соматические заболевания диагностировали и лечили, по крайней мере, с некоторым успехом за десятилетия, столетия или тысячелетия до того, как была точно установлена их этиология. Одним из известных примеров является диабет. На взгляд критиков Саса, такие исторические факты могут опровергнуть его утверждение, что психические заболевания должны представлять собой «фиктивные заболевания», поскольку нет четкого представления об их мозговых механизмах.

Сас в своих публикациях негативно отзывается о пропагандисте недобровольного лечения, психиатре и исследователе Фуллере Эдвин Тори, который в начале своей карьеры симпатизировал противникам традиционной психиатрии, но затем резко изменил свою позицию.[17][18] Тори в ответ пишет, что и сейчас «восхищён открытой критикой, которой Сас подвергает многие психиатрические практики», такие как «ползучий диагностизм» — распространение психиатрических ярлыков на всё новые аспекты человеческого поведения. С другой стороны, Тори остаётся одним из наиболее активных противников Саса в вопросе об этиологии психических расстройств. По словам Тори, Сас продолжает придерживаться взглядов 1961 года о том, что шизофрения — это миф, игнорируя огромный массив научных данных, ставящих это заболевание в ряд с болезнью Паркинсона и рассеянным склерозом.[19]

Премия Томаса Саса[править]

Более пятидесяти лет Сас выступает в качестве выдающегося защитника индивидуальных прав в области психиатрии, защищая классические либеральные ценности добровольного диалога, законного порядка и открытого общества. Он выступает против психиатрического принуждения и других мер подавления, осуществляемых якобы во имя охраны здоровья. Для того чтобы добиться признания важности гражданских свобод, по инициативе Томаса Саса учреждена премия, носящая его имя, — Премия Томаса Саса. Она ежегодно вручается людям и организациям, настаивающим на защите личной автономии от государственного подавления и значительно улучшившим положение вещей в сфере гражданских свобод. Победитель получает памятную табличку и 1000 долларов. Среди победителей были историк экономики Роберт Хиггс, философ и психолог Роберт Спиллэйн, активист движения против предоставления преимущественных прав Уорд Коннорли, создатель компьютерной программы PGP Фил Циммерман, профессор права Ричард Эпстайн, профессор Ирвинг Луис Хоровиц, экономист Питер Бауэр, американский сенатор Рон Пол, психиатр Рон Лейфер и другие.

В 2007 году получателем премии Томаса Саса за выдающийся вклад в дело гражданских свобод назван бывший советский диссидент Владимир Константинович Буковский, который провел долгие годы в психиатрических тюрьмах за противостояние брутальному коммунистическому режиму. В 1971 году Буковский передал на Запад 150 страниц документов, отражающих злоупотребления психиатрическими учреждениями в СССР по политическим причинам. Информация привела в движение защитников прав человека по всему миру, в том числе и внутри страны, и послужила поводом для его последующего ареста в том же году. На суде в январе 1972 года Буковского обвинили в клевете на советскую психиатрию, контактах с зарубежными журналистами и распространении самиздата (статья 70 ч. 1, семь лет лишения свободы с последующими пятью годами ссылки). Находясь в заключении, Буковский вместе с заключенным-психиатром Семёном Фишелевичем Глузманом написал «Пособие по психиатрии для инакомыслящих».[20]

Комментируя номинацию Владимира Буковского на эту награду, Томас Сас заявил:

«Буковский в большей степени, чем другие получатели этой награды, пережил жестокость и беззаконие психиатрического принуждения. Более того, он с выдающимся мужеством и красноречием разоблачил то, что называют "политическими злоупотреблениями" психиатрией — практику, которую я и многие из нас считают неотъемлемой от каждого случая психиатрического применения силы, вне зависимости от того, какие "медицинские" оправдания при этом приводятся. Я приветствую колоссальный вклад Владимира Буковского в пробуждение мира относительно опасностей психиатрической власти». [21]

Работы Саса[править]

Творческое наследие д-ра Томаса Саса весьма обширно и включает сотни научных публикаций и регулярных колонок в журнале «Freeman: Ideas on Liberty», а также около 25 книг. Имеется библиография работ Т.Саса[22], в которой можно отдельно выделить наиболее известные его книги:

  • Фабрика безумия: Сравнительное исследование инквизиции и движения за душевное здоровье. [1]
  • Миф о психическом заболевании
  • Терапевтическое государство
  • Церемониальная химия: Ритуальное преследование наркотиков, зависимых и торговцев
  • Безумие: Идея и ее последствия
  • Жестокое сострадание: Психиатрический контроль над изгоями общества
  • Фатальная свобода: Этика и политика суицида
  • Фармакратия: Медицина и политика в Америке
  • Освобождение посредством притеснения: Сравнительная история рабства и психиатрии[23]
  • Мое сумасшествие спасло меня: Безумие и брак Вирджинии Вульф
  • Медикализация повседневной жизни: Избранные эссе
  • Принуждение в роли лечения: Критическая история психиатрии[24]

Весь список книг[править]

SUP = Syracuse University Press.

  • 1971 "The Ethics of Addiction" in American Journal of Psychiatry, vol. 128 pp.541-546
  • 1973 The Second Sin. Doubleday.
  • 1973 (editor). The Age of Madness: A History of Involuntary Mental Hospitalization Presented in Selected Texts. Doubleday Anchor.
  • 1974 (1961). The Myth of Mental Illness: Foundations of a Theory of Personal Conduct. Harper & Row.
  • 1976 Heresies. Doubleday Anchor.
  • 1984 The Therapeutic State: Psychiatry in the Mirror of Current Events. Buffalo NY: Prometheus Books.
  • 1985 (1976). Ceremonial Chemistry: The Ritual Persecution of Drugs, Addicts, and Pushers. Holmes Beach FL: Learning Publications.
  • 1987 (1963). Law, Liberty, and Psychiatry: An Inquiry into the Social Uses of Mental Health Practices. SUP.
  • 1988 (1965). Psychiatric Justice. SUP.
  • 1988 (1965). The Ethics of Psychoanalysis: The Theory and Method of Autonomous Psychotherapy. SUP.
  • 1988 (1957). Pain and Pleasure: A Study of Bodily Feelings. SUP.
  • 1988 (1976). Schizophrenia: The Sacred Symbol of Psychiatry. SUP.
  • 1988 (1977). The Theology of Medicine: The Political-Philosophical Foundations of Medical Ethics. SUP.
  • 1988 (1978). The Myth of Psychotherapy: Mental Healing as Religion, Rhetoric, and Repression. SUP.
  • 1990 (1980). Sex by Prescription. SUP.
  • 1990 The Untamed Tongue: A Dissenting Dictionary. Lasalle IL: Open Court.
  • 1990 Anti-Freud: Karl Kraus and His Criticism of Psychoanalysis and Psychiatry. SUP. First printed in 1976 as Karl Kraus and the Soul-Doctors: A Pioneer Critic and His Criticism of Psychiatry and Psychoanalysis. Louisiana State University Press.
  • 1991 (1970. Ideology and Insanity: Essays on the Psychiatric Dehumanization of Man. SUP.
  • 1993 A Lexicon of Lunacy: Metaphoric Malady, Responsibility, and Psychiatry. New Brunswick NJ: Transaction Books.
  • 1996 (1992). Our Right to Drugs: The Case for a Free Market. SUP.
  • 1996 Cruel Compassion: Psychiatric Control of Society's Unwanted. SUP.
  • 1996 The Meaning of Mind: Language, Morality, and Neuroscience. SUP.
  • 1997 (1987) Insanity: The Idea and Its Consequences. SUP.
  • 1997 (1977). Psychiatric Slavery: When Confinement and Coercion Masquerade as Cure. SUP.
  • 1997 (1970). The Manufacture of Madness: A Comparative Study of the Inquisition and the Mental Health Movement. SUP. (На русском языке: Сас Т. Фабрика безумия: Сравнительное исследование инквизиции и движения за душевное здоровье. — Екатеринбург: Ультра.Культура, 2008.)
  • 1999 (1996). Fatal Freedom: The Ethics and Politics of Suicide. Westport CT: Praeger.
  • 2001 (1996). Pharmacracy: Medicine and Politics in America. Westport CT: Praeger.
  • 2002 Liberation By Oppression: A Comparative Study of Slavery and Psychiatry. New Brunswick NJ: Transaction Books.
  • 2004 Words to the Wise: A Medical-Philosophical Dictionary. New Brunswick NJ: Transaction Books.
  • 2004 Faith in Freedom: Libertarian Principles and Psychiatric Practices. New Brunswick NJ: Transaction Books.
  • 2006 My Madness Saved Me: The Madness and Marriage of Virginia Woolf. Somerset NJ: Transaction Publishers.
  • 2007 Coercion as Cure: A Critical History of Psychiatry. New Brunswick (USA) London (UK) Transaction Publishers
  • 2007 The Medicalization of Everyday Life: Selected Essays. SUP.

Дополнительная литература[править]

  • Burston, Daniel, 2003, "Szasz, Laing and Existential Psychotherapy." Existential-Humanist Institute.
  • Powell, Jim, 2000. The Triumph of Liberty: A 2,000 Year History Told Through the Lives of Freedom's Greatest Champions. Free Press.
  • Schaler, J. A., ed., 2004. Szasz Under Fire: The Psychiatric Abolitionist Faces His Critics. Chicago: Open Court Publishers.
  • Vatz, R. E., and Weinberg, L. S., eds., 1983. Thomas Szasz: Primary Values and Major Contentions. Prometheus Books.

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 Сас Т. Фабрика безумия: Сравнительное исследование инквизиции и движения за душевное здоровье. /Пер. с англ. А.Ишкильдина.— Екатеринбург: Ультра.Культура, 2008. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «autogenerated1» определено несколько раз для различного содержимого
  2. Интервью с Томасом Сасом в «Психиатрическом бюллетене» (1997)
  3. Краткая биография Т.Саса: главные даты
  4. T. Szasz, Ceremonial Chemistry, 1974
  5. 5,0 5,1 The Second Sin. New York: Doubleday, 1973
  6. Кредо и краткое изложение взглядов Томаса Саса на сайте OISM — Osservatorio Italiano Salute Mentale (Итальянский пункт наблюдения за психиатрической помощью)
  7. Власова О. Философия и психиатрия в XX веке: Пути взаимодействия. — М., Н-Йорк, СПб.: Northern Cross Publishing, 2008. C.184.
  8. Rand, Ayn Atlas Shrugged, p.1139, Random House, 1957 ISBN 0-394-41576-0
  9. My Madness Saved Me: The Madness And Marriage of Virginia Woolf
  10. "The Nazis sought to prevent Jewish suicides. Wherever Jews tried to kill themselves - in their homes, in hospitals, on the deportation trains, in the concentration camps - the Nazi authorities would invariably intervene in order to save the Jews' lives, wait for them to recover, and then send them to their prescribed deaths."66 [1] quotation from Kwiet, K.: "Suicide in the Jewish Community," in Leo Baeck Yearbook, vol. 38. 1993.
  11. The Foucault Tribunal. April 30 — Mai 3, 1998 in the Volksbuehne Theatre in Berlin, Germany (видеозапись Трибунала Фуко на сайте foucault.de)
  12. Альманах «Неволя», 2006, №6.
  13. Шаблон:Cite web
  14. An interview with Dr. Thomas Szasz - Citizens Commission on Human Rights
  15. Scientology - Church of Scientology Official Site
  16. Statement by the Owner and Producer of the Site, Thomas S. Szasz Cybercenter for Liberty and Responsibility, http://szasz.com/enemies.html, URL accessed April 9, 2007.
  17. Szasz T.(2004) Psychiatric Fraud and Force: A Critique of E. Fuller Torrey J Humanist Psychol 2004;4:416-430. PDF
  18. Sullum, J. (2005) Thomas Szasz Takes on His Critics: Is mental illness an insane idea? Reason Online, May 2005
  19. Шаблон:Cite web
  20. Буковский В., Глузман С. Пособие по психиатрии для инакомыслящих. // Хроника защиты прав в СССР. — Нью-Йорк: Изд-во Хроника, 1975. Вып.13 (январь-февраль). С.36-61.
  21. Владимир Буковский – получатель премии Томаса Саса за вклад в дело гражданских свобод 2007 года.
  22. Библиография работ Т.Саса
  23. Сас Т. Освобождение посредством притеснения: Сравнительное исследование рабства и психиатрии (фрагмент) / Пер. с англ. А.Ишкильдина // Альманах «Неволя» № 6, 2006.
  24. Szasz Т. Coercion as Cure: A Critical History of Psychiatry. — Aldine Transaction, 2007.

Ссылки[править]